Los españoles desde hace siglos poseen una leyenda que habla de una imagen que es advocación de María, que fue encontrada por un pastor de nombre Gil Cordero, vecino de Cáceres, a quien se le apareció junto al río Guadalupe, de quien tomó el nombre la Virgen y el pueblo, a la virgen de Guadalupe se le venera en la Basílica construida por Alfonso XI en 1340.
Según esta antigua leyenda la imagen había estado siglos atrás junto al cuerpo de San Lucas, expuesta en Roma y en Sevilla, hasta que en 714, en plena invasión musulmana, la imagen fue escondida junto al río Guadalupejo, nombre que viene de la unión de la palabra árabe “guada” (río) y la contracción latina “lux-speculum” (espejo de luz), donde permaneció hasta su hallazgo por Gil Cordero.
Jacques Lafaye especialista en el tema de la Virgen de Guadalupe en México, añade que aunque el sufijo lupe ha sido interpretado como de origen latino: lupum, lobo, una investigación filológica más detallada (al -artículo árabe) nos da como guad-al-upe, que sería más bien como río oculto o corriente encajonada. (Lafaye, Jacques).
Esa figura, se presume, que fue traída a México por los conquistadores, algunos textos van más allá, mencionan que desde 1555 (antes de 1648), ya estaba la figura de la virgen española en el Cerro del Tepeyac, porque había sido colocada en una ermita por la gente de Hernán Cortés, otros dicen que había una Virgen de Guadalupe Española, creada por un artista identificado como Marcos Cipactli, indígena mexicano, alumno de Fray Pedro de Gante, en el Tepeyac.
Felipe Martínez Chávez en Gazeta dice que En 1787, la Comisión Bartolache, concluyó:
– La pintura tiene varias “manos” (pasadas con la brocha).
– No es un ayate de maguey, sino una manta de palma.
– Está pegada sobre un bastidor de madera.
– La imagen se está descarapelando por hongos y humedad.
En 1895 estaba tan deteriorada que fue cambiada por otra a escondidas del público, y el encargado fue un padre Plancarte.
Llevó un cuadro que estaba en el Convento de las Capuchinas, según un periódico del 3 de diciembre de ese año, que ya se publicaba.
Todo se descubrió por un detalle del que nadie se dio cuenta previo a la sustitución: La nueva figura no llevaba corona.
Por su parte los aztecas veneraban a varios dioses, entre ellos estaba la diosa madre Tonzantzin, dice Patricia E. González Sánchez en un artículo sobre Tonantzin-Guadalupe:
Tonantzin, significa nuestra madre, se refiere a la madre tierra, a la que nos da el sustento y nos recibe cuando morimos. Se refiere también a la naturaleza misma de la que formamos parte.
Tonantzin colaboraba en el quehacer de los humanos porque en su seno recibía la semilla, la lluvia, el sol y el aire necesarios para que la milpa creciera, la cosecha se diera y los hombres perduraran en su camino transitorio por este mundo.
En el México precolombino, era altamente apreciada, de ahí la terminación tzin: honorable, respetada que junto a tona que también existe en la palabra nahuatl para sol (tonatiuh), esto nos acerca un poco a la enorme importancia que significa esa manera de ver a las fuerzas que nos permiten vivir y experimentar aquí todas las emociones, y todas las posibilidades del ser humano gracias a que encarnamos aquí como hombres hechos de maíz.
Se veneraba a Tonatnzin en un templo indígena dedicado a ella cuyo nombre significa: Nuestra Madre.
Según la historia, en 1655 se afirmaba que los indios iban a la Fiesta de Tonantzin, que se celebraba en el mes de Tititil, o diciembre, entre el 16 y 17. No había Virgen de Guadalupe. Otras veces la fiesta principal fue el 22 de diciembre.
El mexicano antiguo sabía perfectamente que había un ser supremo con doble personalidad femenino-masculina, su nombre era Ometeotl, el padre-madre de todas las cosas. Todos los demás dioses no eran sino diferentes advocaciones, formas de nombrar y comprender la acción creadora y destructora de esa gran fuerza inicial que las culturas del norte de América llamaron El gran espíritu.
En México, durante el proceso de adoctrinamiento, los evangelizadores construyeron templos católicos sobre los que ellos consideraban paganos, utilizaron las mismas costumbres paganas con fines de devoción cristiana. Así, los lugares de peregrinación se conservaron y solamente sustituyeron la imagen pagana por una cristiana haciendo que los iconos fundamentales se adaptaran a la nueva visión del mundo. Un ejemplo de ello es el color verde-azul del manto de la Virgen de Guadalupe, idéntico al azul jade de Quetzalcóatl y color fundamental de la religión mexicana.
La imagen de la Virgen María de Guadalupe, se convirtió en objeto de devoción oficial y popular en la Nueva España. El hecho de que se le hubiera aparecido a un indio, representa la dignificación e incorporación de esa raza, excluida por los recién llegados a la Nueva España. Así, criollos, mestizos e indios se unen y la devoción común ayuda a limar las diferencias de casta mientras los une el mismo fervor religioso y nacional frente a los agentes de la dominación peninsular.
¿Por qué tanta gente inteligente, culta y algunos que se dicen de pensamiento progresista acuden a venerar a la virgen de Guadalupe?
Quizá porque ven en ella a la imagen de Tonántzin con toda su carga filosófica y teológica acorde a la cosmovisión de los mexicas.
O como dice Patricia, que Tonantzin recibía ofrendas de cientos de miles de personas, pero hoy es: “La patrona de América, la virgen morena quien recibe todo tipo de peticiones, cada vez más porque mayor es la crisis y pocos son los agradecimientos, porque a diferencia de antaño, ya no estamos viviendo en una verdadera comunidad, ni honramos la vida y el sentido que ésta tiene como miembros de una sociedad.”
“La Tonantzin-Guadalupe nos sigue dando el sustento para nuestras vidas, pocos, se lo llevan y lo venden, todos lo necesitan.
Lo que permite Tonantzin-Guadalupe es que viva todavía la esperanza y eso, si vemos lo que está pasando en el país, es en realidad un gran milagro.”
FIN
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